Apa Hukum Imam Membesarkan Suaranya Saat Berzikir Setelah Sholat?

Assalamualaikum warahmatullahi wabarokatuh ustadz,

izin bertanya

apa hukumnya apabila seorang imam membesarkan suaranya saat berzikir setelah sholat?🙏

Waalaikumsalam warahmatullahi wabarakatuh

Jawaban:

Segala puji bagi Allah, shalawat dan salam semoga tercurah kepada Rasulullah, amma ba‘du:

 *Pertama:*

Para fuqaha (ahli fikih) berbeda pendapat mengenai mengangkat suara dalam dzikir setelah salat fardhu.

Sebagian berpendapat bahwa hal itu adalah sunnah, sementara sebagian lainnya memakruhkannya, dengan alasan bahwa Nabi ﷺ tidak terus-menerus melakukannya, melainkan melakukannya hanya untuk mengajarkan umat, kemudian meninggalkannya.

Perbedaan ini muncul karena perbedaan mereka dalam memahami hadis yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari (no. 805) dan Muslim (no. 583) dari Abu Ma‘bad maula Ibn Abbas, bahwa Ibn Abbas radliallahu ‘anhu mengabarkan kepadanya:

رفع الصوت بالذكر حين ينصرف الناس من المكتوبة كان على عهد النبي صلى الله عليه وسلم ، وقال ابن عباس : كنت أعلم إذا انصرفوا بذلك إذا سمعته .

> “Mengangkat suara dalam dzikir ketika orang-orang selesai dari salat wajib terjadi pada masa Nabi ﷺ.”

Ibn Abbas berkata:

“Aku mengetahui mereka telah selesai salat karena aku mendengar dzikir itu.”

Dalam riwayat lain dari Al-Bukhari (no. 806) dan Muslim (no. 583) dari Ibn Abbas juga disebutkan:

( كنا نعرف انقضاء صلاة رسول الله صلى الله عليه وسلم بالتكبير ) .

> “Kami mengetahui bahwa salat Rasulullah ﷺ telah selesai dengan (suara) takbir.”

Maka para ulama berbeda pendapat:

Apakah hadis ini menunjukkan bahwa Rasulullah ﷺ melakukannya secara terus-menerus, ataukah hanya sekali-sekali?

Dan apakah hal itu bertentangan dengan firman Allah Ta‘ala:

> ﴿وَاذْكُرْ رَبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعًا وَخِيفَةً وَدُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ وَلَا تَكُنْ مِنَ الْغَافِلِينَ﴾

“Dan ingatlah Tuhanmu dalam hatimu dengan merendahkan diri dan rasa takut, dan dengan tidak mengeraskan suara, di waktu pagi dan petang; dan janganlah engkau termasuk orang-orang yang lalai.”

(QS. Al-A‘rāf: 205)

 *Ataukah tidak bertentangan?*

 *Pendapat para ulama:*

Yang berpendapat bahwa mengangkat suara dalam dzikir setelah salat itu disyariatkan antara lain:

At-Thabari, Ibn Hazm, dan Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah, serta lainnya.

Yang berpendapat bahwa itu hanya untuk tujuan pengajaran adalah Imam Asy-Syafi‘i dan jumhur ulama (mayoritas fuqaha).

Pendapat Imam Asy-Syafi‘i رحمه الله:

 ” وأختار للإمام والمأموم أن يذكر الله بعد الانصراف من الصلاة ، ويخفيان الذكر إلا أن يكون إماماً يجب أن يُتعلم منه فيجهر حتى يرى أنه قد تُعلم منه ، ثم يسر ؛ فإن الله عز وجل يقول ( ولا تجهر بصلاتك ولا تخافت بها ) يعنى – والله تعالى أعلم – : الدعاء ، ( ولا تجهر ) ترفع ، ( ولا تخافت ) حتى لا تُسمع نفسك .

وأحسب ما روى ابن الزبير من تهليل النبي صلى الله عليه وسلم ، وما روى ابن عباس من تكبيره كما رويناه – قال الشافعي : وأحسبه إنما جهر قليلاً ليتعلم الناس منه ؛ وذلك لأن عامة الروايات التي كتبناها مع هذا وغيرها ليس يذكر فيها بعد التسليم تهليل ، ولا تكبير .

وقد يذكر أنه ذكر بعد الصلاة بما وصفت ويذكر انصرافه بلا ذكر .

وذكرتْ أم سلمة مكثه ولم تذكر جهراً ، وأحسبه لم يمكث إلا ليذكر ذكراً غير جهر ” انتهى من “الأم” (1 /127) .

> “Aku memilih agar imam dan makmum berzikir kepada Allah setelah selesai salat, namun hendaknya mereka lirihkan dzikirnya, kecuali seorang imam yang perlu dicontoh, maka ia boleh mengeraskan suaranya hingga dirasa telah dipelajari oleh jamaah, lalu kembali melirihkannya.

Karena Allah Ta‘ala berfirman:

﴿وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتْ بِهَا﴾

(Janganlah engkau keraskan salatmu dan jangan pula terlalu lirih dengannya.)

Maksudnya –wallahu a‘lam– adalah doa.”

Beliau menambahkan:

> “Aku menduga bahwa takbir Nabi ﷺ yang disebut dalam hadis Ibn Abbas dan tahlil yang disebut oleh Ibn Zubair hanyalah untuk mengajar umat, karena mayoritas riwayat tidak menyebutkan bahwa Nabi ﷺ selalu bertakbir atau bertahlil keras setelah salam.”

(Lihat: Al-Umm, 1/127)

Pendapat Ibn Hazm رحمه الله:

” ورفع الصوت بالتكبير إثر كل صلاة حسن ” انتهى من “المحلى” (3 /180) .

> “Mengeraskan suara dengan takbir setelah setiap salat adalah perbuatan yang baik.”

(Al-Muhalla, 3/180)

Pendapat Ibn Taimiyyah رحمه الله (dalam Kasyaf al-Qina‘ 1/366):

” ( قال الشيخ [أي ابن تيمية] : ويستحب الجهر بالتسبيح والتحميد والتكبير عقب كل صلاة ” .

> “Disunnahkan mengeraskan suara dengan tasbih, tahmid, dan takbir setelah setiap salat.”

Pendapat Syaikh Ibn ‘Utsaimin رحمه الله:

Beliau berkata:

” الجهر بالذكر بعد الصلوات المكتوبة سنة ، دل عليها ما رواه البخاري من حديث عبد الله بن عباس رضي الله عنهما أن رفع الصوت بالذكر حين ينصرف الناس من المكتوبة كان على عهد النبي صلى الله عليه وسلم قال : ( وكنت أعلم إذا انصرفوا بذلك إذا سمعته ) . ورواه الإمام أحمد وأبو داود . وفي الصحيحين من حديث المغيرة بن شعبة رضي الله عنه قال : سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول إذا قضى الصلاة : ( لا إله إلا الله وحده لا شريك له ..) الحديث . ولا يُسمع القول إلا إذا جهر به القائل .

وقد اختار الجهر بذلك شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله وجماعة من السلف والخلف ، لحديثي ابن عباس ، والمغيرة رضي الله عنهم . والجهر عام في كل ذكر مشروع بعد الصلاة سواء كان تهليلا ، أو تسبيحا ، أو تكبيرا ، أو تحميدا لعموم حديث ابن عباس ، ولم يرد عن النبي صلى الله عليه وسلم التفريق بين التهليل وغيره بل جاء في حديث ابن عباس أنهم يعرفون انقضاء صلاة النبي صلى الله عليه وسلم بالتكبير ، وبهذا يُعرف الرد على من قال لا جهر في التسبيح والتحميد والتكبير .

وأما من قال : إن الجهر بذلك بدعة ، فقد أخطأ فكيف يكون الشيء المعهود في عهد النبي صلى الله عليه وسلم بدعة ؟! قال الشيخ سليمان بن سحمان رحمه الله : ( ثبت ذلك عن النبي صلى الله عليه وسلم من فعله وتقريره ، وكان الصحابة يفعلون ذلك على عهد النبي صلى الله عليه وسلم بعد تعليمهم إياه ، ويقرهم على ذلك فعلموه بتعليم الرسول صلى الله عليه وسلم إياهم ، وعملوا وأقرهم على ذلك العمل بعد العلم به ولم ينكره عليهم ) .

وأما احتجاج منكر الجهر بقوله تعالى : ( واذكر ربك في نفسك تضرعا وخيفة ودون الجهر من القول بالغدو والآصال ) .

فنقول له : إن الذي أمر أن يذكر ربه في نفسه تضرعا وخيفة هو الذي كان يجهر بالذكر خلف المكتوبة ، فهل هذا المحتج أعلم بمراد الله من رسوله ، أو يعتقد أن الرسول صلى الله عليه وسلم يعلم المراد ولكن خالفه ، ثم إن الآية في ذكر أول النهار وآخره ( بالغدو والآصال ) وليست في الذكر المشروع خلف الصلوات ، وقد حمل ابن كثير في تفسيره الجهر على الجهر البليغ . وأما احتجاج منكر الجهر أيضا بقوله صلى الله عليه وسلم : ( أيها الناس أربعوا على أنفسكم …) الحديث .

فإن الذي قال : ( أيها الناس أربعوا على أنفسكم ) هو الذي كان يجهر بالذكر خلف الصلوات المكتوبة ، فهذا له محل ، وذاك له محل ، وتمام المتابعة أن تستعمل النصوص كل منها في محله .

ثم إن السياق في قوله : ( أربعوا على أنفسكم ) يدل على أنهم كانوا يرفعون رفعا بليغا يشق عليهم ويتكلفونه ، ولهذا قال : ( أربعوا على أنفسكم ) . أي : ارفقوا بها ولا تجهدوها ، وليس في الجهر بالذكر بعد الصلاة مشقة ولا إجهاد .

أما من قال : إن في ذلك تشويشا .

فيقال له : إن أردت أنه يشوش على من لم يكن له عادة بذلك ، فإن المؤمن إذا تبين له أن هذا هو السنة زال عنه التشويش ، وإن أردت أنه يشوش على المصلين ، فإن المصلين إن لم يكن فيهم مسبوق يقضي ما فاته فلن يشوش عليهم رفع الصوت كما هو الواقع ، لأنهم مشتركون فيه ، وإن كان فيهم مسبوق يقضي ، فإن كان قريبا منك بحيث تشوش عليه فلا تجهر الجهر الذي يشوش عليه لئلا تلبس عليه صلاته ، وإن كان بعيدا منك فلن يحصل عليه تشوش بجهرك .

وبما ذكرنا يتبين أن السنة رفع الصوت بالذكر خلف الصلوات المكتوبة ، وأنه لا معارض لذلك لا بنص صحيح ولا بنظر صريح ” انتهى .

وقال أيضا : ” لأن الأصوات إذا اختلطت تداخل بعضها في بعض فارتفع التشويش ، كما تشاهد الآن في يوم الجمعة الناس يقرأون كلهم القرآن يجهرون به ويأتي المصلي ويصلي ولا يحدث له تشويش “.

وقال رحمه الله : ” فالمهم أن القول الراجح : أنه يسن الذكر أدبار الصلوات على الوجه المشروع ، وأنه يسن الجهر به أيضا – أعني رفع الصوت – ولا يكون رفعا مزعجا فإن هذا لا ينبغي ، ولهذا لما رفع الناس أصواتهم بالذكر في عهد الرسول عليه الصلاة والسلام في قفولهم من خيبر قال : ( أيها الناس ، أربعوا على أنفسكم ) ، فالمقصود بالرفع ، الرفع الذي لا يكون فيه مشقة وإزعاج ” انتهى من “مجموع فتاوى الشيخ ابن عثيمين” (13/247، 261).

Mengeraskan suara dalam dzikir setelah salat fardhu adalah sunnah, sebagaimana ditunjukkan oleh hadis yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari dari Abdullah bin Abbas radhiyallāhu ‘anhumā, bahwa mengangkat suara dalam dzikir ketika orang-orang selesai dari salat wajib terjadi pada masa Nabi ﷺ.

Ibn Abbas berkata:

> “Aku mengetahui mereka telah selesai salat karena aku mendengarnya.”

Hadis ini juga diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan Abu Dawud.

Dalam Shahihain (Al-Bukhari dan Muslim) dari Al-Mughirah bin Syu‘bah radhiyallāhu ‘anhu disebutkan bahwa beliau berkata:

> “Aku mendengar Nabi ﷺ bersabda, setelah beliau menyelesaikan salat:

‘Lā ilāha illallāhu wahdahu lā syarīka lah…’ (Tidak ada ilah selain Allah Yang Maha Esa, tiada sekutu bagi-Nya…)”

Dan ucapan itu tidak akan terdengar kecuali jika diucapkan dengan suara keras.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah رحمه الله dan sekelompok ulama salaf maupun khalaf juga memilih pendapat disunnahkannya mengeraskan dzikir berdasarkan dua hadis tersebut — hadis Ibn Abbas dan Al-Mughirah radhiyallāhu ‘anhumā.

Mengeraskan suara ini berlaku umum untuk seluruh dzikir yang disyariatkan setelah salat, baik itu tahlil, tasbih, takbir, maupun tahmid, sebagaimana ditunjukkan oleh keumuman hadis Ibn Abbas.

Tidak ada satu pun riwayat dari Nabi ﷺ yang membedakan antara tahlil dengan dzikir lainnya.

Bahkan dalam hadis Ibn Abbas disebutkan bahwa para sahabat mengetahui selesainya salat Nabi ﷺ karena mendengar suara takbir.

Dengan demikian, hal ini menjadi bantahan terhadap orang yang mengatakan bahwa dzikir setelah salat tidak boleh dikeraskan.

Adapun orang yang mengatakan bahwa mengeraskan dzikir itu bid‘ah, maka ia telah keliru, sebab bagaimana mungkin sesuatu yang dikenal dan dilakukan pada masa Nabi ﷺ dianggap sebagai bid‘ah?

Syaikh Sulaiman bin Sihman رحمه الله berkata:

> “Telah tetap (riwayat) bahwa Nabi ﷺ melakukan hal itu dan menyetujuinya.

Para sahabat juga melakukannya pada masa Nabi ﷺ setelah beliau mengajarkan kepada mereka, dan beliau membenarkan mereka atas perbuatan itu.

Mereka melakukannya berdasarkan ajaran Rasulullah ﷺ dan beliau tidak mengingkarinya setelah mereka mengetahui hukum tersebut.”

Adapun dalil orang yang menolak dzikir dengan suara keras dengan firman Allah Ta‘ala:

> ﴿وَاذْكُرْ رَبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعًا وَخِيفَةً وَدُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ﴾

“Dan ingatlah Tuhanmu dalam hatimu dengan merendahkan diri dan rasa takut, dan dengan tidak mengeraskan suara, di waktu pagi dan petang.”

(QS. Al-A‘rāf: 205)

Maka kami katakan kepadanya:

Yang diperintahkan Allah untuk berzikir dalam hati dengan khusyuk dan rasa takut itu adalah orang yang juga berzikir keras setelah salat fardhu, yaitu Rasulullah ﷺ sendiri.

Apakah orang yang berdalil ini lebih tahu maksud ayat daripada Rasulullah ﷺ?

Ataukah ia beranggapan bahwa Rasulullah ﷺ tahu maksud ayat namun justru menyalahi perintah Allah?

Selain itu, ayat tersebut berkaitan dengan dzikir pagi dan petang (bil-ghuduwwi wal-āṣāl), bukan dzikir setelah salat fardhu.

Ibn Katsir dalam tafsirnya menjelaskan bahwa larangan “jangan keras” dalam ayat itu maksudnya adalah jangan terlalu keras (jahar baligh), bukan larangan total dari suara keras.

Adapun hujjah mereka yang menolak dengan sabda Nabi ﷺ:

> “أيها الناس، أربعوا على أنفسكم…”

“Wahai manusia, tenangkanlah diri kalian…”

Maka kita katakan:

Orang yang mengucapkan “tenangkanlah diri kalian” itu adalah Nabi ﷺ yang juga mengeraskan dzikir setelah salat fardhu.

Hadis tersebut memiliki konteks tersendiri, dan hadis tentang mengeraskan dzikir setelah salat juga memiliki konteks tersendiri.

Kesempurnaan dalam mengikuti Nabi ﷺ adalah menempatkan setiap teks pada konteksnya masing-masing.

Konteks ucapan beliau “أربعوا على أنفسكم” menunjukkan bahwa para sahabat terlalu mengangkat suara secara berlebihan hingga menyulitkan diri mereka.

Maka Nabi ﷺ berkata, “Ringankanlah diri kalian, jangan memberatkan.”

Artinya: berzikir dengan keras yang tidak melelahkan dan tidak berlebihan.

Sementara mengeraskan dzikir setelah salat dengan cara wajar tidak mengandung kesulitan ataupun keletihan.

Adapun orang yang mengatakan bahwa hal itu menimbulkan gangguan (tasywīsh), maka dijawab:

Jika maksudnya mengganggu orang yang tidak terbiasa, maka bila seorang mukmin tahu bahwa itu adalah sunnah, gangguan itu akan hilang dengan sendirinya.

Jika maksudnya mengganggu orang yang sedang salat, maka apabila ada orang yang sedang menyempurnakan salat (mabsubiq) dan posisinya dekat hingga terganggu, hendaknya tidak terlalu mengeraskan dzikir, agar tidak mengacaukan salatnya.

Namun jika ia berjarak jauh, maka suara dzikir tidak akan mengganggunya.

Dari semua penjelasan ini, dapat disimpulkan bahwa:

Sunnahnya adalah mengeraskan suara dalam dzikir setelah salat fardhu, dan tidak ada satu pun dalil yang benar atau logika yang lurus yang menentangnya.

Syaikh Ibn ‘Utsaimin رحمه الله juga berkata:

> “Ketika suara-suara bercampur, maka gangguan justru hilang, sebagaimana yang terlihat pada hari Jumat ketika orang-orang membaca Al-Qur’an bersama-sama dengan suara keras, sementara orang lain datang dan salat tanpa merasa terganggu.”

Beliau juga berkata:

> “Yang penting, pendapat yang kuat adalah bahwa disunnahkan berdzikir setelah salat dengan cara yang diajarkan syariat, dan disunnahkan pula mengeraskan suara dalam batas wajar, bukan dengan suara yang mengganggu.

Karena ketika pada masa Rasulullah ﷺ orang-orang mengangkat suara mereka dalam dzikir saat pulang dari Khaibar, beliau bersabda:

‘Wahai manusia, tenangkanlah diri kalian.’

Maka maksud dari ‘mengangkat suara’ yang disunnahkan adalah mengangkatnya tanpa menimbulkan kesulitan dan gangguan.”

(Majmū‘ Fatāwā Syaikh Ibn ‘Utsaimin, 13/247, 261)

 *Kesimpulan:*

Dari semua penjelasan di atas, dapat disimpulkan bahwa:

Mengeraskan suara dalam dzikir setelah salat fardhu adalah sunnah, berdasarkan hadis-hadis sahih.

Namun tidak boleh berlebihan hingga menimbulkan gangguan.

Perbedaan pendapat ini sudah ada sejak masa para ulama terdahulu, dan pendapat yang kuat (rajih) adalah pendapat yang membolehkan dan menganjurkan suara keras tanpa berlebihan.

Semoga Allah memberi taufik kepada kita semua untuk melakukan amal yang dicintai dan diridhai-Nya.

Wallāhu a‘lam.